viernes, 30 de marzo de 2007

Gayatri Vedanta El concepto de Dios.

¿Puede alguien atribuirle una forma a quien está más allá de todos los límites y de todas las imágenes?
Debemos permanecer en silencio cuando alguien afirma que Dios es “esto” o “aquello”.
Las Escrituras Sagradas dicen que Él no tiene manos ni pies, ni miembros ni partes, entonces, ¿cómo podemos con nuestras evidentes limitaciones describirlo?
Su brillo es el de un billón de soles y más, canta el Bhagavad Guita; ¿cómo puede la mente tratar de atraparlo en conceptos, palabras y juegos intelectuales?
Es un Espíritu Supremo, un Alma Universal sin forma, ¿podría alguien decir que lo conoce, que es “su estudiante”?
¿Quién puede garantizar el éxito de tantas empresas intelectuales, de tantos libros, poesías, conferencias?
Es un atma, sin forma fija, todo lo permea, todo lo trasciende, no existe un solo rincón del cosmos donde no se lo encuentre; desde que el tiempo comenzó ilumina el espacio y el vasto infinito.
Él, el siempre existente, sin nacimiento ni muerte, sin comienzo, medio o fin, no nacido, indestructible, inmortal. Es el Supremo Espíritu, la Verdad Primordial.
Él es el atma, el infinito, el Eterno Supremo.

En la tradición hindú, Dios es conocido como Brahman, deriva de la palabra sánscrita “Brahat”, significa la cosa más grande concebible por el hombre.
Con nuestras mentes finitas y nuestros finitos medios de expresión es difícil incluso comprender, menos aún describir lo infinito, lo que Dios o Brahman es.
El Kena Upanishad da la siguiente definición de Brahman:

Lo que no puede ser visto por el ojo, pero le permite al ojo ver…
Lo que no puede ser escuchado por el oído, pero le permite al oído escuchar…
Lo que no puede ser expresado con palabras, pero por la palabra misma es pronunciado…
Lo que no puede ser comprendido por la mente, pero por el cual la mente funciona…
“Conoce a Tat para ser Brahman”.

Antes de la creación, Tat era conocido como Parabrahman (el Absoluto Universal), sin atributos y sin forma (Nirakara Nirguna Brahman), y era:

n Sathyam: Verdad (la verdad mencionada aquí no es acerca del mundo de los hechos. Se refiere a la verdad trascendental, que se mantiene igual en todo momento y en todo lugar.)
n Jnanam: Conciencia Universal.
n Anantam: Eterno, más allá del tiempo y del espacio.

(“Sathyam Jnanam Anantam Brahma”, Brahman es Verdad, Sabiduría y Eternidad, proclaman los Upanishad).
Cuando el deseo por la creación surgió (Ekoham Bahusyam, soy Uno, me volveré muchos), lo inactivo -Nirguna Brahman- sin forma, pero con atributos, “Sat”, “Chit” y “Ananda” (Ser, Conciencia y Bienaventuranza). “Sat” indica que existe por sí mismo sin otra base más que sí mismo; “Chit” indica la conciencia de sí mismo como conciencia de auto - iluminación; y “Ananda” es la expresión de esa conciencia.

BRAHMAN, EL UNO SIN SEGUNDO

"Uno solo sin segundo", así lo proclaman todas las escrituras.
(Chandogya - Upanishad, VI, 2, 1).
"Entonces no había no - existencia ni existencia... ESO solamente alentaba por su propia naturaleza: aparte de ESO, no había nada."
(Rig Veda X, CXXIC, 1, 2).
"En el Imperecedero Infinito Supremo Brahman, el conocimiento y la ignorancia están latentes."
(Katha - Upanishad VI, 18).
Sólo un sonido señala en los infinitos universos ESO que está más allá de toda suma y de toda resta, de lo que puede nombrarse y de lo que no puede señalarse: el Pranava Om.
"Eso que todos los Vedas afirman, Eso que todas las autoridades prefieren, Eso por cuyo deseo llevan vida célibe, esa palabra te la diré brevemente: Om. Esa palabra también es Brahman, esa palabra también es el Supremo"
(Katha - Upanishad I, 2, 14).
Las palabras parecen alejar, velar en el misterio ESO que es lo más próximo y lo más lejano y que es, el yo mismo, el Atma, Alma.
ESO, esta es la palabra para designar al universo y el universo es Brahman porque en Él, nace todo, dentro de El se sumerge y en El se conserva.
Todo lo existente, todos los seres y todas las cosas surgen de esa plenitud y es como la sombra de esa sustancia. Y como lo afirma el Upanishad, no hay que buscarlo lejos: "Este, mi yo dentro de mi corazón, este es Brahman"
(Chandogya - Upanishad III, 14, 4).
Este conocimiento es Para-Vidya, el conocimiento supremo, y se obtiene mediante la pureza, la devoción, el sacrificio y el conocimiento.
"Quien no haya renunciado a los malos caminos, ni esté concentrado, ni vea su mente dominada, ni aún por el conocimiento podrá obtenerlo."
(Katha - Upanishad I, 2, 24).
Cuando se lo obtiene, dice Sri Krishna: "Él va a la paz".
(Bhagavad Guita V 25).
"Cuando El se manifiesta, todo se manifiesta después en Él, por su manifestación todo se manifiesta".
(Katha - Upanishad II 5, 15).
"No se le ve pero El ve, no se le oye y El oye, no se piensa en El y El piensa, no se le conoce y El conoce. Sólo Él es el que ve, el que oye, el que piensa y el que conoce."
(Brihadaranyaka - Upanishad III 7, 8).
Él es "el que mora en el corazón de todos los seres".
(Bhagavad Guita 10, 20.)
Este es un concepto que debe preservarse claramente.Desde el punto de vista de los símbolos, Él es Sat, Chit y Ananda.
Ser puro, Inteligencia pura, Bienaventuranza pura.

Cuando ESO se viste de universo impregnando la vastedad, surge Prakriti, la naturaleza, con sus cualidades: Rajas, Tamas y Satva.
Desde la piedra inmóvil hasta el más evolucionado de los seres, existe una vibración de estas tres cualidades.
Así vemos que ESO y esto son una misma cosa, somos la sombra de su sustancia, somos la misma sustancia proyectada en sombra.
Él produce los muchos.
ESO dijo: "Que yo sea muchos, que yo nazca". Entonces se le dan muchos nombres.
(Chandogya Upanishad VI, 2, 3).
"A lo que es UNO, el sabio lo llama por muchos nombres".
(Rig Veda I, 114, 46.)
Cualesquiera sean los nombres que se le den, Él, Eso, el Eterno, es Uno. El Vishnu Purana es el comentario más preciso para comprender esta verdad.
Así pues, el Solo y Único Dios Narayana se designa como Brahma, Vishnu y Shiva, pues crea, conserva y restaura, es la causa de la creación, la conservación y la restauración.
(Rig Veda I, 114, 16.)

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